牽絆的力量

清真寺除了是禮拜、紀念 真主的地方之外，他同樣是維繫穆斯林之間的情誼和增進個人信仰的所在，除了地方的重要性之外，主要的，還包含了穆斯林之間的牽絆，魔鬼最擅長的不只是引誘我們犯罪，還包括破壞我們的信仰，如何破壞信仰？其中一種方式，就是破壞這種羈絆，惡魔他可以是人、或某種事物，只要能把人類帶離主道的，都可以說是惡魔。

我們回顧人生過程當中的所見所聞，有多少人離開清真寺之後便不再出現的？

有多少人在離開清真寺之後信仰還在的？

至少我印象當中是沒有了，俗話說物以類聚，這句話說得真好，一群人會因同樣的嗜好而聚集，當然也會因為共同的信仰和理念而形成團體，傳教也是這樣的，一個團體要強大，最重要的是人、然後具有共同的理念和信仰、群策群力去謀求一樣事業，人離不開團體，因為團體能夠給人信心和力量，因此傳教之外，我們最重要的工作便是製造這種牽絆，維繫彼此的力量。

如何製造這種牽絆？很簡單，做朋友該做的事、親人之間該做的事，簡單的虛寒問暖、甚至聚餐都可以，只要有相聚的機會就是，重點在於時間，因為時間不只會帶走人的歲月，也會帶走記憶、情感、甚至信仰，而它的方式就叫做遺忘，所以維繫的力量要強大，就得時常有相聚的機會，讓惡魔無法入侵、讓遺忘無法介入，這就是為什麼我建議每個月一次傳教活動的理由。

信仰的表面意義及實質意義

談信仰，說難不難，卻也不是那麼容易，滿腦子關於信仰的概念，這才發現並不是那麼容易就能整理出來，何況要人看得懂我所要表達的意思，這樣吧！不如先把簡單的定義拿出來和大家一起分享，如有問題歡迎提出討論，好嗎？

信仰對人類而言影響極大，而宗教與信仰通常又不可分割，因為宗教是探索生命的途徑，它告訴我們從何而來、往哪裡去？為何生、為何死？以現下社會的價值觀，也許這些都不重要，但，假如生命的起源是有條件的，我們必須付出努力，才能獲取生命之後的安樂，那麼我們是不是該做些什麼？

但什麼是信仰？很多人知道，卻不見得有多少人了解，那麼我們就來談談何謂信仰？

廣義的信仰可以稱作是一種認同，舉凡認同科學所帶來的便利、認同宗教所帶給我們的哲學生活、甚至認同情感交互之間的影響等等，都可以稱為信仰，但是對我而言，我將之稱為認識自我的一項途徑，這裡我們就以宗教來做說明吧！

其實很簡單，我們可以自問，為何要信仰宗教？因為對未知力量的崇敬，宇宙萬物從何而來？又將歸於何處？沒有人可以給出答案，即使科學都沒辦法證明，於是發展出了哲學思想，然後又產生了宗教理論，但是世上宗教何其多，怎麼選擇？智慧，這是人類創造文明的利器，也是人類有別於其他物種的特殊能力，所以我們無法將它排除在外，雖然宗教與科學相對而言是屬於非理性的範疇，畢竟無法有利的證明神的存在，但智慧卻可以讓我們分析對錯、分析法律的合理性、甚至分析宗教理論等等，神是否存在，我們既然無法用智慧來得出結論，卻可以在眾多宗教理論當中去比較、分析，哪一種更趨近於絕對、無法被擊倒的論述，那才是值得我們深思的方向。

狹義的信仰，遜尼派的眾學者說：信仰是心裡的、包含口頭、及行為上的認同，這裡我就不引述證據了，我們用理性來分析；信仰起始於認同一種宗教理念，對伊斯蘭教而言，口頭上甚至必須包含對主與使者的認同，然後實行阿拉藉由使者傳達給世人的法律，也許我們不應該說：「不履行宗教法律的人等於沒有信仰。」

但是反過來想，一個有信仰的人，無論是何宗教，難道不應該去執行宗教所給予我們的命令嗎？就好比科學，科學也是一種信仰，實驗就是證明科學理論的依據，也是執行科學信仰所必須的途徑，以此來證實所有的假說，不是嗎？

阿拉在哪裡？

有人問：「安拉在七層天的寶座上，這要怎麼解釋？有人說那是意喻。」

古蘭經證據在哪呢 ?

講意喻是毫無根據的，這群人我們稱之為ahlu kalam(中文不知道該怎麼翻)，他們否定所有對阿拉的形容，有些甚至連阿拉的尊名也都一概否定，並主張阿拉無所不在，他們認為，任何形容都會導致將阿拉具體化，因為阿拉是獨一的，不是被造物，只有被造物才有形容。

ahlu kalam，他們是用理智來判斷原文，而不是用證據，當原文與他們的的理智相違背時，他們有幾種方法，第一，全面接受，即使原文與理智相互矛盾，第二：全面否定，第三接受原文，但以理智來做詮述，因為他們認為原文必須透過理智才能成立，第四：否定原文，只接受理智的推論，當遇到類似這種無法證明的原文的時候，他們會否定原文，然後用自己的意思來解釋，但是古蘭經是不容刪改的。

他們認為所有的形容會把阿拉具體化，這是錯誤的，因為所有的形容只存在於人類的語言當中，但是所有對阿拉的形容絕對是超越人類語言所能表達的，還有所謂的具體化，他們是以人類的思考能力來度量阿拉的樣貌，如何度量？用被造物，因為被造物才有形容，但阿拉說：「祂超脫萬物，世上沒有任何一物與祂相同」，所以當他們碰到這種問題，就會刪改原文的意思，阿拉說他在七層天的寶座上，原文就是這樣，語言上解釋也是這樣，他們說這是指阿拉掌控萬物，請問根據呢？他們完全沒有。

另外，聖人說：「每天晚上阿拉會下降到人世，祂說：誰向我祈禱，我便應允，誰向我祈求，我便給予，誰向我求恕饒，我便原諒。」（布科里及穆斯林），這是證明阿拉在寶座上，在七層天外，所以才會有「下降」的行為，另外還有證據，就是聖人登宵，到天上為我們授領拜功，第一層遇到阿丹聖人，接著第二層～直到第七層的以伯拉辛，然後七層天外，那麼他們要如何解釋登宵的行為？

如果說阿拉無所不在，那請問阿拉會在我們肚子裡嗎？排泄物裡呢？

這類說法多半是由伊斯蘭分裂出來的一些教義學派所主張，然後從這些派別又分出數個支脈，而這些學派都受到當時希臘哲學的影響才會產生出以理智來解釋宗教上的問題，不只阿拉的存在，包括信仰也是，還有天堂火獄的存在都是～～，這些都是被眾學者定義為卡非爾的。

宗教與理性

雖然宗教是非理性的產物，但是在宗教裡面我們卻可以學習到，如何運用理性的思考來面對信仰與人生，就好比之前說過的，我們可以運用思考來分析信仰的對錯、宗教法律的合理性等等，我們以台灣民俗中的佛道理論來說，也許他們並沒有門派之別，但是卻有一項共通的缺陷，那就是沒有信仰依據，信仰包含儀式及歷史，燒香拜佛的依據在哪裡？翻開史書我們不難發現，當年佛陀甚至沒有開創宗教，他所做的只是在尋求人生的諸多意義，尤其沒有理光頭，那麼焚香拜佛又是從何而來？

我說，信仰是可以解釋的，一個正確的信仰必須依賴能夠考據的傳承，所以才分為正道及迷信，那麼伊斯蘭教是屬於正道還是迷信？其實都有，比方說，信仰應該依循證據，很多人知道，卻很多人迷失在裡頭，為何？因為沒有學習，沒有學習便只能依賴阿訇的解釋，阿訇是否提出正確的依據，慢慢的就不重要了，因為那時候人所信仰的依據，會由證據轉化為人，回歸到信仰的基本面－認同，只要是阿訇說的準沒錯，甚至有時候我們還能發現，這位阿訇說的沒人信，那位阿訇說的倒是能得到不少人群的支持，為何？因為待人處世給我們的形象不同，因為我們只會去認同好的人事物，這是人性，但說到信仰，正確嗎？不一定，因為我們是以人的品格來判斷，而不是他們的宗教言論，阿訇是人，所以也會犯錯，相對的，一個犯過錯的人也會有對的時候，但這些往往不是我們考量的地方，所以說，人又怎麼能走向正道？

說穿了，伊斯蘭教的信仰是由一群認同穆聖的人所產生的組織，相信他帶來的經典、相信他周遭所發生的奇蹟，其他宗教也是如此，只是因為單純的相信罷了，那麼以人為考量的信仰要如何得到認同？考證歷史的足跡，既然信仰避免不了人的因素，那我們只好從人的品格來做判斷，一個沒犯過錯的人，當然比犯過的人更值得相信，哪怕是微不足道的錯誤；能夠找到具體的傳述人，當然又比傳說更值得相信，所以證據才有強弱之別，這種驗證方式在宗教界裡面是絕無僅有的，有沒有道理？因人而異，最後還是得要回歸到人的理性來判斷，是否接受、是否認同，這就是信仰，沒有道理可循，只是純粹的認同罷了。

清真驗證現況、國際最新發展與趨勢

為什麼需要Halal認證？

穆斯林應該知道什麼可以吃、甚麼不能吃，既然如此，為什麼還需要Halal認證？因為從前的人都吃天然的食物─蔬果、肉類、五穀雜糧，加工食品頂多就是醃漬的食物。醃漬品內添加的除了鹽、糖、薑、蒜、辣椒和一些香辛料外，沒有其他。但隨著食品加工技術日益發達，許多一般人意想不到的東西都成了食品添加物。再者，因為交通工具的發展，人們不再只吃當地產製的食物，美國的蘋果汁、法國的鵝肝醬、日本的烏魚子等，都幾乎是隨處可買的產品。但各位穆斯林兄弟姊妹們，你們知道上述這三項看似沒問題的產品，其實都是穆斯林應該避免食用的嗎？正因為一般消費者對於加工食品的添加物和製程中可能使用的加工助劑少有概念，所以需要驗證單位的把關，減少穆斯林消費者誤買或誤食Haram成分的機會。

一般申請清真驗證的廠商多半是非穆斯林，申請的動機當然是因為有利可圖。Halal這塊餅有多大？目前全球穆斯林約有15-16億人口，占全球約1/4，且持續成長中。全球Halal市場估計年產值在食品與用品的貿易值達2.77兆美元，而清真食品年貿易值約5千6百億美元(資料來源：Pew research center)。產品未經Halal認證，穆斯林消費者多半不會選購，但經過Halal驗證的產品，除了穆斯林消費者之外，非穆斯林也會選購。有不少了解Halal概念的非穆斯林消費者表示若有選擇，會優先選購有Halal認證的產品，所以實際上Halal產品的年產值應該是大於上述的金額。

相信一般穆斯林對於Halal和Haram的概念都有相當程度的了解，在此便不再贅述。甚麼是Halal和Haram，在古蘭經中都已規定，和聖訓中也有說明，這自然是不會隨著時間而改變的。真主是至知的，一千四百多年前是Halal的，現在、以後都會是Halal；相反地，本來是Haram的東西，也不會變成Halal。但工業技術的發展會變、人們的知識和能力也會有所進展，所以有時候之前沒有被討論的項目，慢慢會受到重視、會被拿出來討論是否符合Halal的規範。然而，這並不代表Halal的定義和規範改變了。

國際最新趨勢

1. 在地認證：工廠在哪裡就在哪裡申請。這是2012年在國際Halal的議題上正式被拿出來規範的。有些驗證單位會跑到別的國家去發證，例如美國的發證單位發證給中國的廠商。發證單位除了在發證前確保產品符合Halal的要求，更重要的是在發證後的監督。因為距離、國情、法規和即時性等的限制，若發證單位不在廠商所在的國家，很難有效監督廠商的生產狀況。像是之前塑化劑的事件，若是其他國家的發證單位發證給台灣的廠商，等發證單位得知塑化劑的消息時，恐怕都是透過媒體，且已經是幾天以後了，或者甚至根本不會注意到塑化劑對Halal認證產品的影響。所以，目前拿到國外發的清真證書，除了確認發證單位的可信度，還必須符合在地認證的條件。
2. 清真vs.美好：目前Halal驗證的審核都是針對「Halal（清真）」，比較少討論到成分是不是「Tayyiban（美好）」。Halal和Tayyiban的差別在哪裡？基本上Halal應該要包含美好的概念，從動物的福利開始，到宰殺的過程、加工的方式、添加物和加工助劑，只要成分沒有豬、酒、血液、Haram的動物、不牽涉欺騙的行為（如沒有蜂蜜成分的蜂蜜）等，原則上就可以通過驗證。至於有些添加物實際上對人體的健康可能存在負面影響，目前的Halal驗證單位普遍較少關注這部分的議題。例如，有些色素是提煉自焦油(coal tar)(註1)，並且廣泛地添加在食品、化妝品、藥品等。已有研究證實提煉自焦油的色素會導致兒童過動和學習障礙，也有部分國家禁止這些色素的使用。但像這種不符合Tayyiban定義的成分，對健康存在著負面的風險，卻是Halal認證目前沒有明確規範的。我們以為Halal理所當然應該也包含Tayyiban，但實際上這個部分仍有待努力。目前國際上開始出現關注Tayyiban的聲音，相信幾年內這個區塊會有新的發展。
3. 美妝品：Halal驗證是從肉品和加工食品開始發展的，美妝品的驗證是從近幾年才開始進行。總體來說，通過驗證的廠商並不多，也不是每個發證單位都有提供美妝品的Halal驗證。主要是因為美妝品和食品的生產特性有很大的差異。首先，食用品的生產較為頻繁，但一種美妝品可能每年只生產一次，其他時間機器不可能閒置。以目前國際上對清真驗證的規定，同一套機器設備若拿來生產含豬成分或衍生物的產品，整套機器設備就無法用來生產Halal的產品，所以要追究機器閒置期間生產的產品及其成分，工程十分龐大，監督也困難。其次，美妝品的原料比較複雜，也有不少動物性來源或和動物性來源相關的，甚至有基因工程、動物(包括人體細胞)培養的，這些原料來源都有待釐清。這些原因都是美妝品驗證的困難。
4. 物流(Logistics)：進幾年國際上已經開始注意到Halal物流。包含運輸、倉儲等，主要在確保Halal的產品不會受到其他物品的交叉汙染。
5. GMO基因改造：基因改造的部分是比較有爭議的。許多專家認為只要植入的基因片段不是來自Haram的動物，就算是可以接受的範圍。但也有人認為基因改造因為是跨物種的基因移植，已經違反自然界的法則，屬於 真主的權限，應該全面禁止。雖然目前這個議題還未有統一的結論，但對於這種灰色地帶的議題和產品，應該是穆斯林應該避免的。根據努爾曼·本·白希爾的傳述，他曾聽使者說：「教法允許之事是明確無誤的，教法禁止之事也是顯而易見的。但在兩者之間存在一些許多人並不知道的曖昧之處。為避免可能犯罪而遠離那些可疑之事者，其信仰和聲譽都會是清白的；墮入疑點的人，恰如在他人牧場邊緣放牧的人一樣，其牲畜有可能竄入他人牧場。須知：每個國王都有自己的一塊禁地。須知：非法事物本是安拉在大地上的禁地。須知：人體內有一塊肉，當此塊肉正常時，人的全身皆善；當此塊肉黴爛時，人的全身皆惡。須知：它就是人的心。」(註2)有疑慮的，最好不要碰。
6. 穆斯林觀光：指的是針對穆斯林設計的旅遊行程。包含用餐必須要有Halal的餐廳、住宿的飯店提供的相關設備（古蘭經、拜毯、Giblah方向的標示、淨下的設施、當地每天的禮拜時間等）、服務人員應具備的伊斯蘭知識和禮節、穆斯林的禁忌等等，都是在替穆斯林安排旅遊行程時應該考慮的。
7. 伊斯蘭金融：經歷幾次金融風暴、信貸危機、金融海嘯後，大家發現到伊斯蘭國家的金融體系依然屹立不搖，受到的影響相對較小，因此伊斯蘭金融開始吸引非穆斯林的研究，也有較多國家討論在非穆斯林國家設立伊斯蘭金融系統的可能性。例如，利息在伊斯蘭來說是大罪，一般存錢在非伊斯蘭金融體系的銀行所產生的利息，我們會特別處理掉，或者乾脆辦理「拋棄利息」來避免利息的問題。

前文所述的美國的蘋果汁、法國的鵝肝醬、日本的烏魚子為什麼不適合穆斯林食用？一般蘋果汁的加工過程會利用明膠幫助澄清。明膠又稱動物膠，一般是豬或牛的皮或骨等結締組織提煉的膠質，因為豬來源的明膠較為便宜，一般的明膠多是豬來源。鵝肝醬是來自營養過剩的鵝隻的肝臟，利用強迫鵝大量進食，並將鵝的運動量降到最低（如此才能獲得脂肪肝的效果），飼養鵝的過程不符合Halal的精神─善待動物。最後，看似沒問題的烏魚子雖然是來自於烏魚的卵，但因自取烏魚卵至製成烏魚子的過程，包覆魚卵的薄膜常會破損，這時會利用豬腸膜來修補破損的外膜(註3)，想當然爾，製成的烏魚子既然看不出哪個受過豬腸膜修補、哪個沒有，最保險的方法還是不吃。

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註1：甚麼是焦油？簡單的說就是瀝青，是石化產物。

註2：摘自布哈里聖訓集。

註3：請參考http://www.youtube.com/watch?v=Vwg-WcrAN3E，約在第4分鐘開始看就有說明用豬腸膜修補烏魚子的方法。

包裹蛋黃的點心─月餅、蛋黃酥

好久沒發文了，真是不好意思。時間都用在孩子身上了。
雖然讀者應該不多，但總是有種自以為的使命感，久沒發文就覺得愧對父老...

雖然中秋節已經過了很久了，也雖然穆斯林基本上不過中秋節，但身處在台灣，應該有不少人還是有機會吃到月餅，今天要給大家揭密的就是月餅相關的糕點。主角是蛋黃。
一般製作蛋黃酥時，因為蛋黃有個腥味，買來的蛋黃基本要要先浸泡在酒裡去腥。有些人為了節省成本，不會將蛋黃泡酒，但也至少會在蛋黃表面噴酒來達到效果。
大家都知道穆斯林不飲酒(當然會有人不遵守教規，這就不必有疑問了，畢竟任何宗教都有不聽話的)，料理用酒也在禁止之列，所以基本上這樣的產品穆斯林也是不能吃的。凡舉包著蛋黃的月餅、蛋黃酥、鳳凰酥(包蛋黃的鳳梨酥)等，都不能吃。

常常有人會問，料理或烘焙時加酒，最後酒精都揮發了，為什麼還要這麼吹毛求疵說不能吃？
這裡提供一個實驗的數據給大家參考，這是美國的Idaho大學、華盛頓州立大學以及USDA(美國農業部)針對料理或烘焙後的酒精殘留做的一個實驗【註】：

Preparation Method	Percent Alcohol Retained
Alcohol added to boiling liquid and removed from heat	85%
Flame	75%
No heat; stored overnight	70%
Baked, 25 minutes, alcohol not stirred into mixture	45%
Baked/simmered, alcohol stirred into mixture:
15 minutes	40%
30 minutes	35%
1 hour	25%
1.5 hours	20%
2 hours	10%
2.5 hours	5%

為了方便不懂英文的朋友，我把這個實驗的結果翻成中文：

1. 把酒加入煮沸的溶液並從火源移開→酒精殘留85%
2. 火燒→酒精殘留75%
3. 不加熱，放過夜→酒精殘留70%
4.  加酒不攪拌，烘焙25分鐘→酒精殘留45%
5. 加酒後攪拌、烘焙或小火慢燉：

• 15分鐘後→酒精殘留40%
• 30分鐘後→酒精殘留35%
• 1小時後→酒精殘留25%
• 1.5小時後→酒精殘留20%
• 2小時後→酒精殘留10%
• 2.5小時後→酒精殘留5%

所以即使經過烹煮，事實上酒精並未完全揮發。

【註】請參考以下兩個網站：

1. http://en.wikipedia.org/wiki/Cooking_with_alcohol
2. http://www.islamawareness.net/Alcohol/alcohol_myths.html

【讀者來信】胭脂紅蟲是Halal的成分嗎？

因為有朋友私下寫信給我問了Halal成份的問題，所以我很不要臉的又設計了這個讀者來信的單元，也許這些被提出來的問題剛好也是別人心裡的疑問。
但我還是要先說明和澄清，我雖然是做清真認證的工作，但並不是甚麼全才的專家，也會有我不知道的、或疏漏的地方，如果有寫錯的地方，請大家一定要給我指正。謝謝。
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有朋友問我，胭脂紅蟲是Halal的成分嗎？

前陣子鬧得沸沸揚揚的一個新聞，就是星巴克的草莓口味飲料被爆出含有胭脂紅蟲的成分，讓不知情的素食者破戒。

其實胭脂紅是還蠻普遍的一種天然色素，不只是星巴克有用，很多其他廠商的產品也都有。這個成分也不是最近才研發出來的，胭脂紅已經存在在我們的生活中以經不知道有多久了。

胭脂紅的來源是一種叫做胭脂紅蟲的蟲子的體液，胭脂紅蟲本身並非紅色的，但他們有鮮紅色的體液，人們將大量的蟲子碾碎取他們鮮紅色的體液做為天然色素。

從伊斯蘭的教法上看來，可以吃的蟲只有蝗蟲(註)。所以胭脂紅當然應該是Haram的。

以上僅供大家參考。

(註)這裡提供兩則聖訓供大家參考：

1. 根據  Sayyiduna Abd Allah ibn Umar的傳述，聖人曾說：有兩種死肉和血液對於我們來說是合法可食的：這兩種死肉是魚和蝗蟲，這兩種血液是肝臟和脾臟。 (Sunan Abu Dawud, Musnad Ahmad, 2/97 and Sunan Ibn Majah, no: 3314) 
2.  Ibn Abi Awfa曾被問到關於食用蝗蟲的看法，他說：「我曾和阿拉的使者一起打過6-7次戰役，我們和聖人一起吃過蝗蟲。」 (Sunan Abu Dawud, no: 3806) "